LUZES SOBRE O OBSCURO

AGAMBEN, ALEXANDRE O'NEILL E SOPHIA DE MELLO BREYNER ANDRESEN - O QUE HÁ EM COMUM NESSES NOMES?

Segundo Giorgio Agamben, filósofo italiano, autor de obras que transitam temas que vão da Estética à Política, a função da arte é jogar luzes sobre o obscuro que há na experiência humana de viver e estar na Contemporaneidade, período que começa com a Revolução Francesa em 1789 e ainda nos chega aos dias de hoje, como uma fase marcada pela turbulência advindas da crença de princípios filosóficos que buscam mudar o mundo e não, necessariamente, refletir sobre ele.

É o mote clássico de Karl Marx que remodelou as lutas de classes em contendas minoritárias em torno dos segmentos marginalizados da Sociedade, os pobres, negros, índios, mulheres, homossexuais, religiões minoritárias, etnias e outros palavras que definem um mundo de disputas, concorrências, embates, limitações, controles, solidões, mudanças.

- Pode uma filosofia mudar o mundo?

A sociedade, ou seu equivalente em todos os seus sentidos, como a atual Sociedade em Rede, é o ringue, o palco da nova tragédia ou vale de lágrimas da humanidade contemporânea, sua esperança ou seu precipício. A palavra sociedade migrou às redes sociais e ali está o que dela sempre se observou nos últimos tempos, o confronto.

O sentido de comunidade, por exemplo, perdeu-se aos poucos com a Revolução Industrial e novos hábitos se formaram nas grandes cidades, e mesmo as pequenas cidade interioranas foram afetadas, pois a falta de perspectiva e busca de motivação econômica levou parte da população a migrar aos centros urbanos industrializados em busca de oportunidades e empregos, individualizando o sujeito, isolando-o na multidão.

Esses fluxos de migração causaram o drama social mais recorrente da Idade Contemporânea, o que prova que vivemos em um mundo instável e inseguro, e dramaticamente em guerras constantes, aliado ao incontrolável mercado clandestino das armas, o que ajudou a criar um monstro mais temível: o terrorismo, cujo inimigo pode ser seu vizinho.

Este cenário levou escritores e poetas ao centro dos dramas sociais da humanidade e a um tema mais íntimo, a subjetividade ferida de: desamor, solidão, medo, desespero, angústias, sexualidade, espiritualidade e a fatal descrença na política.

Esse resquício de luz é o novo apolíneo da Idade Contemporânea, a que pode clarear essas obscuras turbulências enfrentadas no dia a dia, nesse ciclo que se repete todos do confinamento da urbanidade à solidão no meio das redes sociais, como diz o filósofo Vilém Flusser, a extensão do nosso sistema nervoso e não a nossa inteligência em si.

E aí, nesse caso, até as o e-social se torna verdadeira armadilha como diria o sociólogo Zygmunt Bauman. E o que mais diz a arte? Devemos lembrar o seguinte: a arte sempre foi usada como uma pedagogia, na crença de Schiller, um ensinamento de humanidade. Acontece que na Idade Contemporânea isso muda, a arte que vivia da objetividade dessa “educação estética do homem” versus a subjetividade do gênio do próprio artista causou um drama.

A arte hoje mergulha na linguagem que vai do questionamento do mimético à sua aniquilação total, passando pelo retorno ao logocentrismo da arte conceitual, como espécie do novo apolíneo.

- Salvos pela literatura, pelo dicionário, pela palavra.

É ainda rastilhos do confronto entre Classicismo e Romantismo, típico da época contemporânea. E recordo: o sentido mais objetivo da arte como norteadora de humanidade começou a sofrer com as violentas investidas subjetivas, quando despontava o promissor Romantismo nas Terras Altas da Escócia.

E por falar em países e a peculiaridade de cada um quando pensamos a língua que fala esse país, em Portugal, por exemplo, os poetas descortinam uma filosofia lírica para o idioma de Camões: “o amor é o amor – e depois?!” se pergunta Alexandre O'neill, mesmo poeta que expressa uma contagiante sensorialidade no poema "Há palavras que nos beijam".

É nessa linha de raciocínio que você deve entender que a arte contemporânea, em geral, e não só a poesia, é questionadora da natureza intrínseca da sua forma e não apenas das coisas, das incertezas, e da esperança na percepção: ser sensorial é ser uma saída.

E quase ser vidente. E isso lembra um certo jovem poeta francês.

O poeta de todas as vanguardas, Rimbaud, e suas cores, sua poesia-tela, poesia que faz chacota da arte - do pedantismo da arte - e aqui, que você deve entender que a poesia se torna uma filosofia do lirismo, como alertei no início, e está assim a “matéria-prima”, a palavra, no poema que fala e sensorializa, mesmo pelo dispositivo limitador da própria língua, como nos recorda Agamben.

Fugir da língua que nos impede a verdadeira comunicação de criar.

Sim, a linguagem é também um dispositivo, quase fatal em sua equação pelo controle - e aí cada tribo vai criando o seu, esses murais estéticos, celas obscuras de padrões que alimentam mercados e vaidades.

E é assim que o artista lança “luzes” - uma metáfora einsteniana da medida do universo. Todos querem a luz e aqui faço lembrar que ela nasce da escuridão, quando me recordo de um poema de San Juan de La Cruz. Ser contemporâneo é retorna a esse Big Bang, e expandir a sua pena do escrever sobre a treva do viver.

Mesmo com todo esse controle, o poema acrescenta a palavra da nossa Era, o inevitável “terror” de amar, como diria Sophia de Mello Breyner Andresen, em um mundo “onde tudo nos mente e nos separa”.

Abaixo:

Terror de te amar num sítio tão frágil como o mundo

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